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• Dall'articolo "MAM rompt le jeûne du ramadan" (Le Figaro, 16 settembre 2008):

• Dall'articolo "The Most Spied Upon People Are In Europe" (Paul Kirby / Dominic Casciani / Emma Jane Kirby / David Willey / Malcolm Brabant / Julian Isherwood, BBC, 28 febbraio 2008):

• Dall'articolo "Les 200 Français possèdent un md d'euros au Liechtenstein" (Rachida El Mokhtari, Le Figaro, 3 marzo 2008):

• Dall'articolo "Banlieues: tra Francia... e Palestina" (Emilio Quadrelli, Alias, 1 dicembre 2007):

Nell’agenda politica della sinistra e dei movimenti più o meno
            antagonisti e radicali occidentali, l’attenzione verso la “questione
            palestinese” ha da tempo cessato di suscitare passioni e ancor meno
            entusiasmi. Eppure la Palestina continua a essere uno dei nodi
            politici di maggior peso dello scenario internazionale capace, per
            di più, di catalizzare intorno a sé l’attenzione di quote rilevanti
            delle popolazioni migranti arabe ma non solo. Accade così che,
            mentre nei nostri mondi, l’attenzione verso i migranti sia
            monopolizzata dalla “questione sicurezza” o, per altri versi, dalla
            “questione umanitaria”, all’interno di questi stessi mondi sia in
            atto la produzione di un discorso squisitamente politico che,
            obiettivamente, spiazza non solo le retoriche intorno alle classi
            pericolose ma anche l’insieme dei frames esattamente speculari che
            ascrivono i migranti nell’impolitica e in fondo rassicurante
            categoria del povero e/o del miserabile.
            L’intervista che segue è stata realizzata in Francia lo scorso
            ottobre. A parlare è un palestinese che ha da poco superato i
            trent’anni e che nella migliore delle convenzioni coloniali
            chiameremmo Mohamed. Per molti versi, la sua, è la storia di
            un’immigrazione privilegiata, non recente e ampiamente inserita
            all’interno della “cosmopolita” società parigina nella quale, se
            finisse con l’accettarne le regole, non avrebbe difficoltà a trovare
            una comoda posizione di rendita e prestigio. La seconda Intifada, e
            la reazione che questa suscita nella sua famiglia e nella cerchia
            delle loro frequentazioni, invece, lo porta a osservare quanto
            accade in Palestina con occhi diversi ma non solo perché, lo sguardo
            sulla Palestina, ha delle ricadute immediate soprattutto sulla
            Francia. Ai suoi occhi la “questione palestinese” si lega
            all’arabofobia dilagante, alla stigmatizzazione delle “classi
            pericolose” degli abitanti della banlieue, retoriche fatte proprie
            dalla sua famiglia e da gran parte delle classi agiate arabe e
            palestinesi. Da qui la rottura drastica con il tranquillizzante
            mondo dell’assimilazione e dell’integrazione e l’inizio di un
            rapporto “militante” con i mondi palestinesi con la conseguente
            partenza verso la Palestina e la partecipazione diretta alla lotta
            armata del popolo palestinese tra le file di Hamas. Un aspetto che,
            per ovvi motivi, non può che rimanere, fino all’arrivo di tempi
            migliori, custodito tra gli archivi della Resistenza. Ma in fondo,
            l’interesse per la struttura combattente di Hamas, se ha interesse
            per gli strateghi degli eserciti imperialisti non particolarmente
            rilevante appare per una ricerca sociale e politica maggiormente
            attenta e interessata allo scenario socio/culturale all’interno del
            quale la Resistenza prende forma e consistenza. Per quanto le
            suggestioni della seconda Intifada, per Mohamed, giochino un ruolo
            importante e su questa scia prenda corpo un lavoro di studio e
            conoscenza dell’intera vicenda della lotta palestinese, a
            determinare la sua scelta di campo è il clima che gli sta intorno:
            l’arabofobia e l’odio sempre più diffuso nella società francese
            verso gli ex colonizzati delle periferie e i nuovi immigrati che lo
            porta a una revisione.

            La tua è una condizione, almeno in apparenza, di ampia integrazione
            sociale all’interno della quale però, a un certo punto, succede
            qualcosa. Che cosa in particolare?
            Questo mi sembra un po’ il nocciolo della questione. La resistenza
            in Palestina, per me, ha giocato sicuramente un ruolo importante ma,
            con ogni probabilità, le sue ricadute sarebbero state diverse se,
            intorno a me, non avessi trovato un clima politico, sociale e
            culturale di un certo tipo. In poche parole, nella mia scelta di
            campo, hanno finito con l’avere una notevole importanza molti
            aspetti della società francese. Abbandonando il mondo ovattato in
            cui ero cresciuto ho potuto rendermi conto che, per certi versi e
            per molti arabi ma anche neri e nuovi immigrati, non era necessario
            fare tanta strada per trovare la Palestina, perché se la ritrovano
            ogni giorno sotto casa.

            Perché?
            Intanto bisogna parlare dell’arabofobia che è diventato un
            sentimento comunemente condiviso nella società francese il quale,
            paradossalmente, trova consensi e accomodamenti anche in gran parte
            della popolazione araba rispettabile e socialmente inclusa. In
            questi mondi, infatti, è sempre più comune usare l’espressione
            quelli là per indicare gli arabi dei quartieri poveri e popolari o
            quando si parla degli immigrati. Nei loro confronti, a prevalere, è
            il disprezzo insieme al continuo bisogno di differenziarsi in modo
            da mostrarsi alla buona società francese come individui che non
            hanno nulla a che fare con quelle masse barbare. Un atteggiamento
            interno che ha il suo corrispettivo all’esterno dove, il
            ragionevole, moderato e presentabile Abu Mazen, è continuamente
            giocato contro l’irresponsabile, incivile e ignorante Hamas. I due
            comportamenti sono assolutamente reciproci perché, per costoro,
            l’unico problema è mantenere l’ordine imperialista all’interno del
            quale hanno trovato delle comode sistemazioni.

            In che modo avviene l’adesione di parte delle classi sociali
            rispettabili arabe e palestinesi a tali retoriche?
            Ciò che diventa oggetto di stigmatizzazione da parte degli arabi
            benestanti sono gli arabi poveri o, per usare un termine più
            preciso, di tutta quella parte di popolazione araba ascrivibile
            all’ambito della subalternità. In poche parole si assiste a una
            decisa presa di distanza nei confronti degli abitanti arabi della
            banlieue o di quelli che, limitandoci alla metropoli parigina,
            risiedono in alcune sacche, ad esempio Barbès e Belleville che, pur
            non essendo banlieue, presentano una realtà urbana e sociale
            distante dai canoni della rispettabilità. Una presa di posizione che
            tende a rimarcare la differenza tra chi si considera sostanzialmente
            assimilato e chi non è in grado di compiere tale passaggio ed è, per
            questo, destinato a rimanere perennemente altro e straniero. Da
            parte delle classi sociali arabe rispettabili è venuta via, via
            maturandosi l’idea che assoggettarsi alle retoriche dell’Occidente è
            l’unico passaggio culturale e politico sensato poiché, l’Occidente,
            rappresenta il punto più elevato e avanzato della civiltà. In questo
            modo, tutti coloro che rifiutano tale iter o, come accade per una
            quantità enorme di persone, ne sono oggettivamente escluse
            rappresentano qualcosa che deve essere eliminato. Tutto ciò ha
            delineato e costituito due mondi arabi che non hanno nulla da
            spartire l’uno con l’altro. Non è un caso che, in banlieue, la causa
            palestinese, al pari della memoria delle lotte anticoloniali, sia
            particolarmente viva mentre, al contrario, negli ambienti arabi
            rispettabili e occidentalizzati le storie della lotta anticoloniale
            siano, da tempo, oggetto d’imbarazzo. In banlieue, ad esempio, si è
            sviluppato un movimento per titolare 18 ottobre 1961 una stazione
            del Metrò. Ciò che si è sviluppato intorno a questa data, è
            particolarmente indicativo per capire la diversità dei punti di
            vista e di prospettive che attraversano complessivamente il mondo
            arabo. Mentre in banlieue o nei quartieri poveri di Parigi, alle
            iniziative hanno partecipato moltissime persone, in altri ambiti non
            si è smossa una foglia.

            Quindi, sotto tale luce, il modo in cui si affronta la “questione
            palestinese” ha soprattutto a che fare con una condizione interna.
            Non si tratta di sola e semplice solidarietà verso qualcosa che, in
            ogni caso è distante, ma una sorta di identificazione dovuta al
            riconoscimento di una condizione simile, ovviamente con tutte le
            tare del caso, a quella vissuta dal popolo palestinese?
            Per molti versi è così. In qualche modo, per gli abitanti della
            banlieue e dei quartieri poveri, la causa palestinese è assunta come
            specchio di una condizione esistenziale non distante da quella del
            colonizzato. Ed è anche questo il motivo per il quale la memoria
            delle guerre anticoloniali lì è particolarmente viva e, i movimenti
            che tengono alta quella bandiera, trovano molto sostegno,
            ammirazione e seguito. [...]

            Secondo molti, però, questo stesso scenario le forze che si
            inspirano all’islam politico tenderebbero a imporre qualcosa di
            simile anche all’interno delle metropoli occidentali, almeno nei
            confronti delle popolazioni di origine araba. Cercando, in questo
            modo, di islamizzare parti stesse delle metropoli europee. Cosa puoi
            dirmi al proposito?
            Intanto, il problema delle spie e degli infiltrati, esiste qua come
            là ed è normale e legittimo cercare di non farsi intrappolare da
            questi. Per il resto, io credo che ci sono dei principi e dei valori
            che vanno instaurati ovunque. Prendi, per esempio, l’abitudine che
            trovi in gran parte dei negozi gestiti dagli arabi nelle banlieue di
            raccogliere fondi e offerte per sostenere la causa del popolo
            palestinese. Si può parlare di imposizione della legge islamica
            perché si raccolgono fondi per finanziare ospedali, scuole, servizi
            sociali per tutto il popolo palestinese? Cosa c’è di fondamentalista
            nel sostenere la legittima causa del popolo palestinese contro
            l’aggressione sionista e imperialista? L’unico motivo di tanto odio
            è il carattere antimperialista che questo tipo di attività rivendica
            senza farsene problema. Che questo sia l’imposizione della legge
            islamica mi sembra per lo meno ridicolo. Ma veniamo a quello che,
            con ogni probabilità, è causa di maggiore fastidio. Mi riferisco al
            fatto che l’islam politico, il quale in non pochi casi agisce in
            perfetta sintonia e unità di intenti con tutte quelle forze laiche e
            progressiste non subalterne alle logiche sioniste e imperialiste, ha
            conquistato una notevole influenza morale ancora prima che religiosa
            e politica in molti ambiti metropolitani e in particolare nei
            quartieri popolari, riuscendo a dare dignità alle vite di molti e
            costruendo legami solidali tra le varie popolazioni senza alcuna
            distinzione anche se, per lo più, sono gli arabi e i neri a
            risultare maggiormente sensibili a questo tipo di lavoro. Credo che,
            in tutto ciò, vi sia ben poco di riprovevole.

            In pratica di che cosa si sta parlando?
            Come sanno tutti, dagli uomini di governo, alla polizia, ai
            giornalisti, agli intellettuali, in banlieue, vi è una situazione
            sociale ed economica molto dura e pesante. Una situazione che
            colpisce i giovani ma anche tutta quella generazione di
            cinquantenni, per lo più operai espulsi dalla produzione, che
            favorisce il proliferare di condotte e stili di vita moralmente
            riprovevoli. Il facile ricorso all’alcol, all’uso di droga, alla
            ricerca di reddito in attività di tipo micro illegale, alla
            sopraffazione dei propri fratelli e al non rispetto delle donne.
            Tutti atteggiamenti tipici di una situazione di esclusione sociale,
            di difficoltà economica e, perché questo è un po’ il nocciolo della
            questione, di isolamento individuale che induce ad affrontare la
            propria condizione non in termini collettivi ma individuali.
            All’interno di questo scenario è facile assistere alla messa in atto
            di risposte assolutamente individualiste che, nel fratello o nella
            sorella che vive condizioni simili alle tue, porta a vedere un
            nemico invece di un tuo naturale alleato. Il proliferare dell’uso
            indiscriminato di alcol e droga è il primo passo verso
            l’affermazione di uno stile di vita di questo tipo. Ed è qua che
            interviene quello che, giornalisti e scrittori asserviti al potere
            imperialista, chiamano il diffondersi o, come in molti casi questi
            palesemente alludono, l’imposizione della legge coranica. Vale la
            pena di vedere concretamente di che cosa si tratta. Il problema
            centrale, per tutte le forze che si oppongono alla dominazione degli
            imperialismi occidentali e a quello statunitense in particolare, è
            la costruzione di una solida rete di resistenza ovunque. Perché ciò
            sia effettivamente possibile occorre, non troppo diversamente da
            quanto accade direttamente nei territori di guerra, che la propria
            popolazione si riconosca in una dimensione collettiva, che condivida
            una serie di valori, che guardi il proprio vicino di casa come una
            sorella e un fratello, che collabori attivamente all’elaborazione di
            un progetto e a una pratica di resistenza in perfetta sintonia con
            il proprio popolo. Se una persona non fa altro che bere e drogarsi
            dalla mattina alla sera e l’unica sua preoccupazione è procurarsi,
            con qualunque mezzo, il denaro che gli serve per sprofondare nel
            vizio, se per farlo picchia la madre, sfrutta la sorella, aggredisce
            il suo vicino di casa com’è possibile che contribuisca alla causa
            della resistenza? Se la sua vita è dominata dal demone
            dell’individualismo e per servirlo è disposto a calpestare ogni cosa
            com’è possibile che la sua vita si metta al servizio della causa
            comune? Ovviamente non è possibile. Ed è esattamente questa
            condizione che gli strateghi della contro guerriglia vogliono
            perpetuare. L’acquisizione di una coscienza politica o, se
            preferisci, religiosa e politica consente la fuoriuscita da uno
            stile di vita degradato e senza prospettive, consente di liberarsi
            dalla paura, da una vita in fuga e senza obiettivi. Mentre tutti i
            programmi di risocializzazione dello Stato falliscono, e non
            potrebbe essere altrimenti, i programmi della Resistenza catturano
            ogni giorno di più l’interesse delle sorelle e dei fratelli i quali,
            nella lotta, trovano le motivazioni necessarie per chiudere con un
            passato poco edificante. Sotto tale aspetto, in Palestina, Hamas ha
            svolto un lavoro veramente superlativo riuscendo a emarginare il
            vizio e a restituire alla lotta intere schiere di gioventù
            palestinese. [...]

            C’è, infine, un punto non sciolto nel tuo discorso: la questione
            dello Stato. Non pensi che tra le cause principali dell’obiettivo
            fallimento al quale sono andate incontro le varie esperienze della
            decolonizzazione vi sia proprio l’aver assunto la forma statuale
            occidentale come cornice e contenitore delle rivoluzioni? Su questo
            non sembra esservi stata nessuna riflessione seria e radicale da
            parte dei vari movimenti che si muovono sul terreno della resistenza
            i quali, al contrario, sembrano fortemente decisi a considerare la
            forma statuale il punto centrale del loro programma?
            È vero, sulla questione dello Stato non si è mai aperta una
            discussione vera all’interno di tutte le esperienze della resistenza
            anche se, movimenti come quello di Hamas per un verso o Hezzbollah
            per un altro, hanno dato vita a forme di potere che non possono
            certo essere considerate la semplice fotocopia dello Stato
            Occidentale tuttavia, la necessità di edificare lo Stato, è parte
            fondamentale e irrinunciabile dei movimenti della resistenza.
            Bisogna però, altrimenti si rischia di affrontare la questione fuori
            dal contesto storico e reale in cui si pone, farlo tenendo presente
            lo scenario in cui tale questione si pone. A cosa assistiamo oggi?
            Assistiamo al rafforzamento e potenziamento di alcuni Stati e, al
            contempo, alla dissoluzione di altri i quali sono deprivati e
            depotenziati della loro legittimità politica per assumere l’innocua
            e in fondo esotica forma della struttura etnica, culturale,
            religiosa, semi tribale e così via. Mentre gli Stati occidentali,
            pur con tutte le modifiche anche radicali alle quali si è assistito
            in questi ultimi anni, hanno dilatato a dismisura la loro funzione,
            molti altri sono stati frantumati e continuano a esserlo. Non ci
            vuole molto per capire che, il progetto strategico
            dell’imperialismo, prevede la dissoluzione di ogni realtà politica a
            lui non allineata e la costituzione, al loro posto, di grottesche
            entità di tipo etnico/culturale completamente subordinate ai suoi
            comandi. Le stesse realtà statuali ancora formalmente autonome, come
            ad esempio gli stati del Nord Africa, hanno da tempo perso qualunque
            tratto indipendente e sono diventati delle semplici appendici
            poliziesche e militari degli Stati Occidentali. Poliziesca perché
            sono in prima linea nella repressione e nell’annientamento delle
            forze della Resistenza, operazioni che conducono sia all’interno di
            quelli chiamati ancora formalmente confini nazionali, sia attraverso
            l’invio di forze di polizia e forze speciali nelle metropoli europee
            al fine di reprimere le lotte e le forme organizzative, attraverso
            metodi apertamente terroristici, dei connazionali immigrati.
            Militare perché, e il caso del Marocco che spara e uccide i migranti
            africani per proteggere i confini spagnoli come nel caso di Ceuta e
            Melilla ne rappresenta la migliore esemplificazione, al pari
            dell’appoggio fornito da questi governi alla missione di Frontex
            insieme all’adesione alla guerra contro tutto ciò che, per motivi
            diversi, turba la pax occidentale è diventata la cifra del presente.
            Allora, in uno scenario simile, rivendicare la legittimità di
            edificare degli Stati veri non allineati al dominio imperialista,
            assume un carattere positivo anche se la tua obiezione iniziale, a
            proposito dei guasti che la riproduzione del modello statuale di
            tipo occidentale nelle esperienze della decolonizzazione, non può
            essere ignorata. [...]

            Al termine di questa lunga intervista la domanda obbligatoria è la
            seguente: quanto, delle cose che tu hai esposto, è patrimonio
            diffuso nel mondo dei subalterni, dell’immigrazione e quanto,
            invece, è semplice appannaggio di un ceto politico e culturale che,
            non diversamente dalle classi agiate e assimilate del mondo arabo,
            conduce una vita a sé, senza rapporti di una qualche importanza con
            i mondi dei subalterni?
            Il lavoro che la Resistenza è in grado di svolgere tra coloro che,
            un tempo, erano i dannati della terra e oggi sono i dannati delle
            metropoli è molto avanzato. L’imperialismo e il colonialismo hanno
            un limite che oserei dire cognitivo: per loro il subalterno, il non
            occidentale, il nero, l’arabo, il musulmano è, per definizione,
            completamente incapace di pensiero politico e strategico. Nel corso
            della colonizzazione l’indigeno, nella migliore delle ipotesi, era
            qualcosa di simile all’animale domestico. Oggi, senza arrivare a
            tanto, il non assimilato, il subalterno e così via può solo essere
            un marginale, un criminale, un deviante, una subcultura. Tra lui e
            il mondo legittimo vi è uno scarto incolmabile. Questa non è solo
            vuota retorica ma una convinzione radicata tra gli imperialisti. Ma
            questa convinzione è anche la loro pietra tombale perché, ciò che ho
            brevemente esposto sopra, non è il frutto della riflessione di
            qualche piccolo circolo di un’elite non allineata ma priva di
            seguito. In maniera succinta ho semplicemente provato a descrivere e
            fotografare un dibattito che, pur con gradi e livelli di coscienza
            non omogenei, è presente in ampi settori di popolazione subalterna.
            Le narrazioni che l’imperialismo mette in circolo nei confronti
            delle popolazioni non occidentali e dei loro movimenti di
            resistenza, rappresentano soltanto un sogno: il modo come
            l’imperialismo immagina il suo avversario ma si tratta appunto di un
            sogno che, dall’Iraq, al Libano, dalla Palestina alla Nigeria e così
            via, diventa ogni giorno di più un incubo.

            E invece, per quanto riguarda i territori delle metropoli europee?
            Non sono in grado di parlare dell’Europa in generale ma, per quanto
            riguarda Parigi e la Francia, la situazione è tale che la domanda da
            porsi non è se la banlieue prenderà nuovamente fuoco ma quando.

• Dall'articolo "Castel: «Banlieues, ghetti sempre più violenti»" (Anna Maria Merlo, Il Manifesto, 1 dicembre 2007):

Una calma precaria, dovuta soprattutto alla forte presenza di poliziotti,
      regna nel Val d'Oise, il dipartimento a cui si è estesa la rivolta durata
      due notti dopo la morte di due ragazzini in uno scontro con un'auto della
      polizia, a Villiers-le-Bel. Sulle prospettive, il significato e le
      caratteristiche di questa nuova esplosione delle periferie difficili, due
      anni dopo la fiammata del 2005 abbiamo interpellato il sociologo Robert
      Castel. Specialista della storia del mondo del lavoro (è autore, tra
      l'altro, de «Les Métamorphoses de la question salariale», Gallimard, e de
      «L'insécurité sociale», Seuil), Castel ha appena pubblicato da Seuil un
      saggio sulle banlieues, «La discrimination négative» (recensito dal
      manifesto il 12 ottobre 2007).

      Dopo il 2005, nel 2006 l'agitazione è continuata, più o meno
      nell'indifferenza generale (45.588 auto bruciate nel 2005, comprese le tre
      settimane di esplosione, 44.157 nel 2006). Le due notti di violenza di
      Villiers-le-Bel sono solo un nuovo capitolo o è cambiato qualcosa?
      C'è una sorta di stato endemico dei problemi nelle banlieues, che ogni
      tanto esplodono. Il fenomeno è iniziato nei primi anni '80 ed è andato
      avanti ad un ritmo più o meno intenso. Ogni tanto ecco l'esplosione,
      sempre scatenata nella sua dinamica da un'identica occasione: uno scontro
      con la polizia. Quindi endemicità e ripetitività. Al tempo stesso va
      rilevata una radicalizzazione: l'ultimo episodio a Villiers-le-Bel è stato
      meno esteso del 2005, ma più violento. Il che indica la radicalizzazione
      di una frangia relativamente limitata dei giovani di banlieue, sempre più
      in opposizione totale, per non dire vero e proprio odio, alla polizia
      prima di tutto ma anche rispetto ai simboli della cultura e dello stato.

      E' cambiato qualcosa nell'atteggiamento del governo dal 2005 ?
      Dopo il 2005 sono state fatte molte dichiarazioni che sembravano
      manifestare una presa di coscienza della gravità del problema, anche se
      poi sul piano concreto è stato fatto poco o nulla. Oggi, anche il governo
      si radicalizza. L'atteggiamento di Sarkozy è lo specchio della
      radicalizzazione dei giovani. Sarkozy dice che l'unico problema è
      mantenere l'ordine contro le bande di teppisti e che non si tratta di un
      problema sociale. Certo, c'è anche un problema di ordine, ma vedere solo
      questo e ridurre la rivolta a un affare di polizia è più che unilaterale.

      Esplosioni violente hanno luogo anche in altri paesi. E' un problema
      europeo ? Stiamo seguendo la strada degli Usa ?
      Il problema esiste al di là della Francia, anche se ci sono specificità
      francesi, come il fatto che i protagonisti siano la seconda o terza
      generazione di origine immigrata, hanno la cittadinanza francese e vengono
      discriminati. Si può ipotizzare che nei paesi occidentali si stia
      allargando la frangia di una popolazione ai margini, non più collegata con
      l'insieme della società. In Germania è in corso da tempo un dibattito
      analogo, su una nuova sotto-classe simile al sotto-proletariato del XIX
      secolo - anche se non è la stessa cosa - che pone la questione
      dell'insediamento, ai margini degli stati europei, di persone che non sono
      propriamente al di fuori ma piuttosto spinte fuori dalla società e che non
      vengono più trattate come cittadini, ma assimimati a teppisti, alla
      feccia. Subiscono, per simmetria, un trattamento repressivo, poliziesco,
      al limite militare. A Villiers-le-Bel la polizia ha fatto ricorso agli
      elicotteri, si parla di introdurre i droni per controllare la banlieue,
      come se fossimo in guerra e queste persone fossero degli invasori. Una
      risposta che va al di là dello specifico esercizio di polizia, di
      repressione del crimine. E' quasi uno stato d'assedio. Ho sempre pensato
      che negli Usa ci fossero specificità diverse dall'Europa. Pensavo che le
      cités in Francia non fossero paragonabili ai ghetti neri Usa o a quelli
      del Sudafrica durante l'apartheid. Ma adesso bisogna dire che siamo di
      fronte a un processo che va in questo senso. Non possiamo parlare
      precisamente di ghetti in Francia, ma è in corso un processo di
      ghettizzazione, di separazione di una parte della popolazione, che non è
      ancora concluso.

      Quest'anno l'opposizione e la protesta degli studenti è molto politica.
      Nelle banlieues la politica non c'entra ?
      Gli studenti sono un'altra cosa. Hanno obiettivi politici. In banlieue le
      rivolte hanno un significato politico nel senso che portano sulla scena
      pubblica questioni sociali e politiche importanti. Ma nella loro forma di
      espressione - e anche nel modo in cui pensano se stessi - questi giovani
      non sono nella sfera politica. E' piuttosto un movimento spontaneo, anche
      se hanno fatto «progressi», si fa per dire, nell'organizzazione:
      funzionano per bande, guerriglia. Il 2005, come quel che accade oggi,
      rinviano pittosto alle manifestazioni di quello che nella società
      pre-industriale era chiamata l'espressione di «emozioni popolari »,
      scatenate da avvenimenti come l'aumento del prezzo del pane, cioè
      agitazioni spontanee di gente disorganizzata. Nel passato, il passaggio
      alla politica è avvenuto quando frazioni della popolazione si sono
      organizzate in partiti, sindacati, per entrare nella politica ufficiale.
      Per il proletariato è stato nel XIX secolo. Ma nelle banlieues non siamo a
      questo stadio.

      E' la fine di un mondo ?
      Rischia di essere la fine della società salariale, cioè di un modello che
      sembrava in via di realizzazione e che, anche se non voleva dire la fine
      delle ineguaglianze sociali, permetteva all'insieme della popolazione in
      paesi come la Francia, la Germania o la Gran Bretagna, di avere risorse e
      una protezione di base che assicurava l'indipendenza economica e sociale,
      un lavoro stabile. Un modello che, se non è stato ancora completamente
      distrutto, non è più in espansione, anzi si sta degradando. Un fenomeno
      che riguarda tutta l'Europa. Per questo credo che la posizione di Sarkozy
      - « lavorare di più per guadagnare di più » - sia percepita come
      un'ulteriore provocazione. Cosa può significare là dove la disoccupazione
      è al 40%, domina il precariato e l'immigrato subisce discriminazioni
      nell'accesso al lavoro ?

• Dall'articolo "La rabbia delle banlieue a ferro e fuoco, figlia della paralisi della società francese" (Alberto Toscano, Il Riformista, 30 novembre 2007):

Secondo quanto dichiara al Riformista lo scrittore e sociologo Nicolas Baverez, autore del celeberrimo saggio La France qui tombe (sul "declino" francese), Nicolas Sarkozy è sulla strada giusta nell'affrontare i problemi delle periferie urbane, collegandoli direttamente a quelli dell'immigrazione e dell'integrazione, ma occorrerà molto tempo per ottenere risultati concreti. «Secondo me – ci dice Baverez - occorre partire dal problema dell'integrazione delle popolazioni giunte in Francia dai paesi extraeuropei, oggi molto più difficile che in passato. Le drammatiche situazioni di crisi che si verificano nelle aree di banlieue non sono che un rivelatore di questo problema di fondo». E ancora. «lo penso - prosegue Baverez - che, di conseguenza, la cosiddetta crisi delle periferie urbane non potrà essere definitivamente risolta che nello spazio di una o due generazioni. Non ci sono soluzioni a brevissima scadenza ed è inutile farsi illusioni a tale riguardo». Perché una crisi così profonda? «Perché – risponde lo scrittore transalpino –stiamo assistendo a una sorta di paralisi della società francese, che è bloccata su vari livelli: il mercato
del lavoro (con la drammatica crisi di una disoccupazione, più elevata che in altri paesi europei), il disfunzionamento di un apparato statale in altri tempi assai efficace e, in particolare, i gravi problemi del settore della scuola pubblica. Si tratta di elementi strutturali, che non possono certo essere affrontati alla leggera». E allora? «Allora occorre - continua Baverez - una scommessa su politiche di intervento in profondità nella società francese, ma dobbiamo sapere che non è soltanto una questione di denaro e di investimenti a pioggia nelle periferie urbane. Tra il 2000 e oggi la Francia ha speso ben 24 miliardi di euro a beneficio delle banlieue, ma i risultati di questo sforzo finanziario sono stati mediocri perché non c'è stata una riflessione di fondo sulle esigenze reali delle popolazioni che si volevano aiutare. Si è pensato alle infrastrutture e non alle persone. Questo è stato un risvolto della concezione del welfare alla francese, che bada alle categorie ignorando o comunque sottovalutando gli individui». Che esempio si può fare a questo riguardo? «Posso fare - risponde Baverez - l'esempio dello sforzo urbanistico compiuto dalla Francia nel corso degli ultimi decenni e anche nel corso degli ultimi anni. Si è pensato che bastasse costruire palazzoni per risolvere i problemi della gente senza alloggio e ci si è dovuti rendere conto che a quella gente non bastava un alloggio perché c'era bisogno anche di un ambiente in cui la vita potesse essere organizzata in modo efficace e magari anche gradevole. Così sono nati i 750 autentici ghetti urbani esistenti oggi nelle periferie delle città francesi. Ghetti in cui vivono tra i tre e i cinque milioni di esseri umani, che hanno bisogno di lavoro e di educazione. Questo è un punto fondamentale: dar loro non solamente una casa, ma anche lavoro ed educazione». Ed eccoci al giudizio sull'azione dell'attuale presidente della repubblica. «La strategia di Sarkozy -prosegue Baverez – è secondo me quella buona perché si muove su tre livelli:l'organizzazione dei flussi migratori, l'integrazione degli immigrati e infine la ricerca di uno sviluppo collettivo con i paesi da cui l'immigrazione proviene. Rispetto al primo di questi punti, Sarkozy ha fatto un grosso passo avanti, cercando di mettere ordine laddove regnava la confusione e chiarendo il fatto che la Francia ha bisogno di immigrati che vengano a lavorare, mentre oggi l'immigrazione "economica" è largamente minoritaria rispetto a quella che avviene sulla base del ricongiungimento familiare. Quanto all'integrazione, c'è un tentativo di rilanciare l'istruzione pubblica. Quanto allo sviluppo collettivo, sono stati mossi i primi passi di una strategia di dialogo ad hoc con i paesi da cui provengono gli immigrati». E nell'immediato? «Nell'immediato occorre - secondo Baverez - affrontare il nodo dell'altissima disoccupazione nei ghetti di periferia e togliere milioni di persone da una preoccupante situazione di profonda povertà. Si può pensare a politiche specifiche a vantaggio di componenti sociali particolarmente deboli, come i bambini, gli anziani e le donne che vivono sole».Conclusione di Baverez: «Ma, per concepire quelle politiche, la Francia farebbe bene a studiare le esperienze verificatesi in Gran Bretagna e anche negli Stati Uniti, invece di limitarsi a scrutare il proprio ombelico».

La Francia: evoluzione dei costumi